Имян Отчествович Фамильев (nomen_nescio) wrote,
Имян Отчествович Фамильев
nomen_nescio

Category:

Причинная ненависть - разбор темы

Кого ортодоксальному еврею заповедано ненавидеть? Есть кого. Причём это заповедь, а заповедь нужно выполнять, и по мнению как минимум одного автора, если мы не ненавидим кого надо, мы даже нарушаем запрет Торы. Подчеркну, что речь идёт не о «синат хинам», беспричинной ненависти, осуждаемой всеми, а о вполне обоснованной.
Необходимое уточнение: в первой части нашего обзора мы изложим лишь теорию вопроса, из которой нельзя делать практические выводы. Ведь по нормам ортодоксального иудаизма на практике мы следуем постановлениям раввинов нынешнего поколения, а не прошлых, сколь бы велики они ни были – ибо Тора развивается и условия меняются.
* * *
В первом подпункте первого параграфа первой части основного ѓалахического кодекса «Шулхан арух» р.Моше Иссерлес пишет в своих дополнениях от имени Бейт Йосеф: «И пусть не стыдится человек тех, кто смеётся над его служением Всевышнему». р.Исраэль Меир ѓа-коѓен, автор знаменитых книг о законах злословия и правилах благотворительности, в «Беур ѓалаха» комментирует это так:
По словам Бейт Йосеф, если человек совершает заповедь, он не должен обращать внимание на насмешников и не должен спорить с ними. Но если человек находится там, где есть апикоресы, восстающие против Торы и желающие установить в городе некие правила, отдаляющие народ от воли Всевышнего; и если этот человек говорил с ними мирно, но они не послушались – в этом случае Бейт Йосеф ничего не сказал бы. И этих людей нам заповедано ненавидеть, и ссориться с ними, и пытаться расстроить их замыслы любым способом. Так сказал царь Давид: «Ведь ненавидящих Тебя, Г-споди, я ненавижу, и с восстающими на Тебя я ссорюсь. Предельной ненавистью я ненавижу их, врагами они стали мне» (Теѓилим, 139:21-22).
Но как такое может быть? Ведь Тора говорит: «Не ненавидь брата твоего в сердце»! (Ваикра, 19:17). И Рамбам постановляет на основании этого стиха:
Если кто-то ненавидит какого-либо еврея, он нарушает запрет Торы (Законы о мнениях, 6:5).
Однако здесь есть одна тонкость. Сказано в стихе не «никого», не «никакого еврея», а «брата твоего». Из этого "Ѓагаѓот маймониот" (Законы о мнениях, 6:3) выводит следующее:
Нельзя ненавидеть брата и ближнего по Торе и заповедям. А злодея, который не принимает упрёки, заповедано ненавидеть, как следует из трактата Псахим (113б).
Этот закон приводится и в «Сефер йереим» (224), и в «Сефер мицвот гадоль» (повеления, 9), и в «Сефер мицвот катан» (рабену Перец, заповедь 8), и в «Ор ѓа-хаим». Потом его повторил кодекс XIX в. Арох ѓа-шулхан (Орах хаим, 154:7). О необходимости упрекать говорит и Раши. «Сефер ѓа-хинух» (Кдошим, 235) добавляет «если его укоряли много раз».
Сам Рамбам на основании трактата Псахим пишет:
Как же можно ненавидеть еврея? Ведь сказано «не ненавидь брата твоего в сердце»! Сказали мудрецы: Это относится к тому, кто нарушил какую-либо заповедь, его упрекнули, а он не раскаялся. Такого заповедано ненавидеть, пока он не раскается и не исправится. Но даже такому человеку нужно помогать, ведь Тора заботится о евреях, как о праведниках, так и о злодеях, поскольку все евреи верят в основы нашей религии (Законы об убийцах и сохранении жизни, 13:14).
Этот закон повторил Шулхан арух (Хошен мишпат, 272:11).
Обратите внимание, что ненавидеть-то нужно, но эта ненависть не должна выражаться в делах! Наоборот, такому человеку нужно помогать. На основе этого р.Исраэль Меир ѓа-коѓен в книге о благотворительности «Аѓават хесед» пишет:
Даже в тех случаях, когда Тора предписывает ненавидеть данного человека – например, если доподлинно известно, что он нарушает общеизвестные законы о запрещенных сексуальных связях – мы все равно обязаны помогать этому человеку, испытывающему нужду, поскольку он придерживается основных принципов нашей веры (4:2). (А если не придерживается? Об этом далее).

* * *
Каковы основы этого закона в древних источниках? Так говорит Талмуд:
Троих Всевышний ненавидит: говорящего не то, что думает; могущего выступить свидетелем в деле своего ближнего и не выступающего; и видящего, как ближний совершает грех, и свидетельствующего об этом в одиночку [поскольку свидетельство одиночки не принимается, и это просто злословие]. […] Сказал рабби Шмуэль бар рав Ицхак, сказал Рав: Такого можно ненавидеть. […] Если есть два свидетеля того, что некто совершил грех – этого грешника все ненавидят. […] Рав Нахман бар Ицхак сказал: Такого (свидетеля) заповедано ненавидеть, как сказано: «Страх перед Г-сподом – ненависть к злу» (Мишлей, 8:13). (Псахим, 113б).
Можно спросить: а почему «грешника все ненавидят»? р.Перла в комментарии к «Книге заповедей» р.Сеадьи-гаона (законы о наказаниях, 24-25) пишет:
В трактате Псахим (113б) говорится, что совершившего грех можно и даже заповедано ненавидеть, и разумеется, здесь имеются в виду нарушения любых запретов. И эта заповедь выводится там из стиха книги Мишлей. В «Сефер ѓа-хинух» (заповедь 235) заповедь ненавидеть грешника выводится из стиха «Ведь ненавидящих Тебя, Г-споди, я ненавижу, и с восстающими на Тебя я ссорюсь. Предельной ненавистью я ненавижу их, врагами они стали мне» (Теѓилим, 139:21-22). Но мне кажется, что основа этой заповеди – в том что сказано в Талмуде (Шабат, 116а) и Тосефте (Шабат, гл. 14) о еретиках и саддукеях, ненависть к которым выводится из этого стиха.
При жизни мы помогаем тому, кого ненавидим в сердце. А после смерти? Трактат Смахот о законах траура постановляет (2:8):
Если некто отдалился от обычаев общины и умер, его похоронами вообще не занимаются, но наоборот: его родственники надевают белые одежды, едят, пьют и радуются тому, что пропал ненавидящий Всевышнего, ибо сказано: «Ведь ненавидящих Тебя, Г-споди, я ненавижу, и с восстающими на Тебя я ссорюсь. Предельной ненавистью я ненавижу их, врагами они стали мне» (Теѓилим, 139:21-22).
Итак, мы видели, что ненавидеть положено
- «апикоресов, восстающих против Торы и желающих установить в городе некие правила, отдаляющие народ от воли Всевышнего»,
- «нарушающих общеизвестные законы о запрещенных сексуальных связях»,
- «отдалившихся от обычаев общины»
- и вообще «нарушивших любые запреты».
Рамбам (Законы траура, 1:10) объясняет, что под «отдалившимися от обычаев общины» имеются в виду:
- «скинувшие иго заповедей» и не участвующие вместе с прочими в исполнении заповедей, почитании праздников и посещении синагог,
- а также апикоресы, сменившие веру и предатели.
Его впоследствии цитирует Рашба (респонсы, 5:236), Лвуш (Йоре деа, 345) и многие другие средневековые и современные авторы, вплоть до самого популярного краткого ѓалахического справочника «Кицур шулхан арух» (201:4).
Особое направление мысли мудрецов разделяет грехи и еретические воззрения. Вспомним Рамбама: Но даже такому человеку нужно помогать, ведь Тора заботится о евреях, как о праведниках, так и о злодеях, поскольку все евреи верят в основы нашей религии (Законы об убийцах и сохранении жизни, 13:14).
Признание тринадцати основ веры, по мнению «Беэрот ѓа-маим» (XVIII в.), принципиально важно для нашего отношения к человеку:
Если человек признаёт их, то заповедано его любить, и даже если он согрешил, он еврей-грешник, но доля в грядущем мире у него есть. А если он не признаёт хотя бы одно из этих положений, он исключается из общины Израиля, он отрицает основу, он называется еретиком, апикоресом и «срубающим насаждения в райском саду», и заповедано нам ненавидеть его и губить его. О нём сказано «ибо ненавидящих Тебя ненавижу я» (комментарий к Законам раскаяния, 3:8).
Это же правило неоднократно приводил р.Менаше Кляйн в респонсах «Мишне ѓалахот».
р.Исраэль Меир ѓа-коѓен приводит цитату из «Авот де-раби-Натан» (16): «Люби всех, но ненавидь еретиков», и объясняет:
А еретики – это те, кто отрицает Тору Всевышнего и Его провидение (Аѓават исраэль, 1; Ховат ѓа-шмира, 14).
В книге о законах злословия «Хафец хаим» (Законы злословия, 8) он развивает эту тему:
Если о неких людях известно, что есть в них воззрения апикоресов, заповедано позорить их, как при них, так и заглазно, рассказывая всё, что мы видим или слышали о них, ведь они не относятся к «народу нашему», ибо не делают то, что делает народ наш. И сказано: «Ведь ненавидящих Тебя ненавижу я».
А кто такой апикорес? Это отрицающий Тору и пророчество, как Письменную, так и Устную. Даже если человек говорит, что вся Тора с небес, кроме одного стиха, или одного вывода «от лёгкого к тяжёлому», или одного вывода по аналогии, или одного уточнения – он тоже относится к апикоресам.


* * *
А как на практике осуществлять столь важную заповедь? Что делать (или думать)?
р.Шнеур-Залман из Ляд утверждает (Тания, гл. 32), что заповедь ненависти к злодеям не отменяет заповеди любви к ним как к людям: ненавидим мы злое в них, а любим доброе, а доброе в человеке – основное. И видя это, наш грешник сам опечалится о Божественной искре в нём, попавшей в плен зла, и раскается, а наша любовь к доброму в нём поможет ему.
р.Хаим Давид ѓа-Леви, главный раввин Тель-Авива, в респонсах «Асе леха рав» (4:70) уточняет из Тосафот к Псахим 113б, что ненависть к упомянутым выше людям не должна быть «полной», но лишь ограниченной, и даже в этом случае нужно следить за собой, чтобы ненависть не стала полной. А когда она может стать полной? На основании тех же Тосафот он говорит:
Когда объект ненависти почувствует её. Возможно, она должна выражаться лишь в отдалении от этих людей.
Рамбам, по мнению рава, тоже имеет в виду именно такое чувство.
Теперь понятно, говорит р.ѓа-Леви, почему Тора не заповедала ненависть к злодеям прямо, а наоборот, запретила ненавидеть обычных людей. Тора знает сердце человека, и если бы она заповедала какую-либо ненависть, люди быстро скатились бы к полному озверению.
(Так же пишет р.Йегуда Леви в Мааян 26:2, 26:3).

Мне не удалось найти современных авторитетов, открыто выступающих против оснований этого закона или его формулировок. Но всё это, как мы говорили, теория. К кому, однако, следует применять этот закон в наши дни и в наших условиях?

* * *
Правомочность и границы применения заповеди ненавидеть злодеев в наши дни обсуждаются во многих работах. Вот неполный список:
משה צוריאל, המעיין, יז:ד, 1-4 מצוות שנאה לרשעים.
תגובה: דוד בן-ציון קליין, המעיין, יח:א, עמ' 71-73
המעיין לב:ג (תשנ"ב), 3-10
המעיין כו, ב (14-27), ג (3-10
תחומין א, 311-318
זכר אבות (תשנ"ג), 46-53
שנה בשנה (תשנ"ד), 198-205
תורה שבעל פה מ (תשנ"ט), קיח-קל
תורת המועדים, 44-58
תורת האדם לאדם ג (תשנ"ט), 142-149
תורת האדם לאדם ד (תשס"ב), 78-93
תורת האדם לאדם ה, תשס"ד, 114-125
זכרון שלמה ויעקב ׁ(תשנח), 13-34
В прошлые века злодеев ненавидели от всей души. Вспомним преследования хасидов, которых вообще исключили из общины Израиля, лишали работы, расторгали браки, выгоняли из местечек. Вспомним отношение ортодоксов XIX в. к консерваторам и реформистам. Многие сочинения XIX века призывали исполнять заповедь ненависти в полном объёме (а один из раввинов ХХ в. даже предположил, что если мы не ненавидим злодеев, мы нарушаем запрет Торы «не жалей их»!) А перед нынешними евреями, знающими о заповеди ненавидеть злодеев, стоят две проблемы.
Первая: эти злодеи какие-то не злодейские! Добрые люди, детей любят, животных тоже любят, не мусорят и даже собирают мусор в раздельные баки, дают деньги на благотворительность, волонтёрствуют, место в автобусе уступают, налоги честно платят, в армии служат… Даже если мы знаем, что они нарушают заповеди Торы – не лежит душа их ненавидеть!
А вторая причина: их много. Их очень много. А нас мало. И если мы начнём их ненавидеть, нам придётся плохо. Поэтому на практике не применялось постановление «Кицур шулхан аруха» (XIX в.), предписывающее одеваться в белое и праздновать смерть родственника – нарушителя заповедей. Как-то неспокойно…
Поэтому возникает необходимость обосновать неисполнение заповеди ненавидеть. Самое распространённое обоснование – принцип «украденного младенца». Если еврейский ребёнок был украден неевреями и воспитан в их среде, то он не несёт никакой ответственности за нарушение заповедей: он ведь просто о них не знает! Так и нынешние: они не получили религиозного образования, они не знают, насколько важно соблюдать и как нужно соблюдать, а значит – они не злодеи.
Но этот принцип применим не всегда. Что мы скажем о «датлашах», о бывших религиозных, переставших соблюдать? А их десятки тысяч! Что мы скажем о принципиальных борцах с религией, тщательно изучающих те положения иудаизма, против которых они борются?
Рабби Меир из Люблина подошёл к проблеме с другой стороны. Как мы видели, от «Ѓагаѓот маймониот» и до «Арох ѓа-шулхан», все ставят условие: ненавидеть нужно того, кто не принял упрёки. А мы просто не умеем должным образом упрекать этих людей, поэтому наши упрёки до них не доходят, и они просто не могут их принять! На этом основании «Хазон Иш» (комментарии к Законам о мнениях Рамбама) пишет: «Очевидно, что в наши дни еретиков и апикоресов нужно приближать, однако же с осторожностью, чтобы они не навредили нашим ученикам». [Скажем для интересующихся, что тот же «Хазон Иш» пишет (Йоре деа 13:16), что закон «моридин ве-ло маалин» действует лишь во времена открытого проявления Божественного провидения, а в наши дни от него один вред].

Tags: ѓалаха
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 8 comments